སློབ་གསོ།         སྐད་ཡིག         རྩོམ་རིག        ཆོས་ལུགས།        སྒྱུ་རྩལ།        གསོ་རིག        དམངས་སྲོལ།        དཔེ་དེབ།         སྒྲ་བརྙན།        པར་མཛོད།         གློག་རྡུལ་དུས་དེབ།         དྲི་བ་འདོན་ས།       
 
ད་ལོར་ཀྲུང་གོས་སྐྱས་བཏེག་འབྲོག་པ་འདུས་སྡོད་ཡོངས་འགྲུབ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་སྐད།
སྤེལ་དུས། 2015-08-05   ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ།   རྩོམ་སྒྲིག་པ།  ཚེ་རིང་རྣམ་རྒྱལ།

ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ།"སྐྱས་བཏེག་འབྲོག་པ་འདུས་སྡོད་ལས་གཞི"ནི་ཀྲུང་གོ་གཞུང་གིས་ལྷོ་ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་ཁུལ་དུ་ལག་སྟར་བྱེད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ཤིག་ཡིན་ལ།གཙོ་བོ་ནི"འབྲོག་པར་འདུས་སྡོད་ཁུལ"འཛུགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བོད་ལྗོངས་དང་སི་ཁྲོན། མཚོ་སྔོན། ཀན་སུའུ། ཡུན་ནན། ཤིན་ཅང་། ནང་སོག་བཅས་ཞིང་ཆེན་དང་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་བདུན་གྱི་འབྲོག་པར་གཏན་ཁེལ་གྱི་སྡོད་ཁང་བསྒྲུབས་པ་ཞིག་གོ།

༢༠༠༡ ལོར་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ནས་འཆར་གཞི་འདིའི་དབུ་བསླངས་ཤིང་། ༢༠༠༨ ལོར་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་འབྲོག་ཁུལ་སྟེ་གོང་དུ་བརྗོད་པའི་ཞིང་ཆེན་གཞན་དག་ནས་ལག་ལེན་བྱས་པར་མ་ཟད ༢༠༡༥ ལོར་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་ཅི་ཐུབ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་སྐད།

མཉམ་འབྲེལ་ཞོགས་ཚགས་ཀྱི་གསར་འགོད་པ་ཞིག་ཀྲུང་གོའི་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་གསར་འགྱུར་གཞུང་ལས་ཀྱིས་རྩ་འཛུགས་བྱས་པའི་སྨྱན་སྦྱོར་ཚོགས་པ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་དང་འགྲོགས་ཏེ་སི་ཁྲོན་རྔ་བ་བོད་ཡུལ་དུ་བསྐྱོད་དེ་འདུས་སྡོད་ལས་གཞི་སྐོར་བཅར་འདྲི་བྱས་འདུག་ལ།གསར་འགོད་པ་འདིའི་བཏང་པའི་འཕྲིན་དུ་སི་ཁྲོན་རྔ་བ་ཁུལ་གྱིས ༢༠༠༩ ལོ་ནས ༢༠༡༢ ལོའི་བར་དམངས་སྒོར་དུང་ཕྱུར ༢༩ ལས་བརྒལ་བ་བཀོལ་ནས་འབྲོག་པ་འདུས་སྡོད་ཀྱི་འཆར་གཞི་བཀོད་དེ།འབྲོག་པའི་འདུས་སྡོད་ཁུལ ༦༡༤ ཡི་ཁང་གསར་ཕུབ་སྟེ་འབྲོག་པ་ཁྲི ༢༡.༤༡ ལ་སྡོད་ཁང་སྤྲད་འདུག

བོད་མི་ནི་ཕྱུགས་ལས་གཉེར་བ་གཙོ་བོར་བཟུང་སྟེ་རྩྭ་ཆུ་དེད་ནས་སྐྱས་བཏེག་གིས་འཚོ་བ་རོལ་བ་ཞིག་ཏུ་ན། རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་རྩ་འཛུགས་ཀྱིས་ཀྲུང་གོའི་གཞུང་ཕྱོགས་ནས་འབྲོག་པ་འདུས་སྡོད་བྱེད་པའི་ལས་གཞི་འདིར་བོད་མིར་ལྟ་རྟོག་བྱེད་བདེ་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་མཆིས་པའི་དོགས་སློང་བྱས་མྱོང་། གཞན་ཡང་ཕྱིའི་སྨྱན་སྦྱོར་ཁ་ཤས་ཀྱིས་བོད་མིས་རེ་འདུན་ལ་མ་བལྟས་པར་བཙན་ཐབས་བྱས་པས་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་བརྩི་འཇོག་མ་བྱས་པ་རེད་ཅེས་བརྗོད།

འོན་ཀྱང་ཀྲུང་གོའི་གཞུང་ཕྱོགས་ནས་འདུས་སྡོད་བྱས་ན། བོད་མི་ཚོར་སྨན་བཅོས་དང་སློབ་གསོ། ཆུ་གློག་སོགས་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་ཆས་མཁོ་འདོན་སྟབས་བདེ་ལ། བོད་མི་ཚོས་ཀྱང་རང་གི་རིག་གནས་དང་གནས་ཡུལ་མཛེས་ལྗོངས་བེད་སྤྱད་དེ་ལྗོངས་རྒྱུར་ལས་རིགས་གཉེར་ཆོག་ཟེར་པའི་བཤད་སྲོལ་འདུག སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གསར་འགྱུར་གཞུང་ལས་ཁང་གི་ཕྱིར་བསྒྲགས་ཁྲུའུ་ཡི་ཁྲུའུ་ཀྲང་གཞོན་པ་ཁྲིན་ཝེ་ཏི་ལ་གསར་འགོད་པས་བོད་མི་གཞན་དབང་གིས་འདུས་སྡོད་ཁུལ་དུ་འོང་བ་ཡིན་མིན་ཕྱོགས་ནས་བཅར་འདྲི་བྱེད་དུས"སྲིད་གཞུང་གིས་བཙན་པོ་བྱས་མ་མྱོང"ལ། ༢༠༡༢ ལོའི་ཁྱིམ་ཐོའི་སྡོམ་རྩིས་ལྟར་ན་རྔ་བའི་འབྲོག་པ་ཆད་ལུས་མེད་པར་འདུས་སྡོད་ཁུལ་གྱི་ཁང་པར་ཞུགས་ཡོད་ཟེར།

རྔ་བ་ཁུལ་ཟུང་ཆུ་རྫོང་གི་ཕྱུགས་ར་གྲོང་ཚོའིབཙན་མདོདང་མཚོ་འཕེལ་གྲོང་ཚོའིཚུར་འཕནགཞི་རིམ་ལས་བྱེད་པས་ཀྱང་འདུས་སྡོད་ལས་གཞི་མ་ཚུགས་པའི་སྔོན་དུ་སྡེ་མའི་བསམ་འཆར་བསྡུ་ལེན་བྱས་པར་མ་ཟད། སྡེ་མིའི་ཚོགས་ཆེན་བསྡུས་ཏེ་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་ཡིན་ཟེར། ཕྱུགས་ར་གྲོང་ཚོའི་ཚེ་གཅོདསྒྲ་སྒྱུར་བྱས། ལོ ༥༡ལ་སྨྱན་སྦྱོར་གྱིས་བཅར་འདྲིའི་ལན་དུ"ཚོགས་འདུ་ལོས་བསྡུ"ཁོའི་ཁྱིམ་ནསང་དངོས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་འདུག

ཁྱུང་མཆུ་རྫོང་ཞིང་སྡེའི་བྱ་བའི་འགོ་ཁྲིད་ཚན་ཆུང་གཞུང་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རེན་གཞོན་པ་ཡོན་ཡུ་ཞིན་གྱིས། གལ་ཏེ་སྡེ་མི་ལ་ཤེས་རྟོག་མེད་ན། གཞི་རིམ་ལས་བྱེད་པས་སྡེ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཡངས་པའི་རྒན་པ་ཁ་ཤས་གྲོང་ཁྱེར་རུ་ཁྲིད་དེ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་འདུས་སྡོད་འཚོ་བར་ལྟ་སྐོར་དང་དེ་དག་པར་རམ་བརྙན་དུ་བླངས་ཏེ་ཕྱིར་སྡེ་བའི་ནང་ནས་གསལ་བཤད་བྱེད་དུ་བཅུག་ཚུལ་དང་། ཁོས་ད་དུང་ནན་གྱིས"སྡེ་མིས་ཀྱང་ཁང་བ་ཕུབ་པར་དངུལ་གཏོང་དགོས་པས། རང་དབང་རང་འཐད་ཤ་སྟག་ཡིན་དགོས"ཞེས་བརྗོད་འདུག་ལ།འཆར་གཞི་ལྟར་ན་ཡང་འདུས་སྡོད་ཁུལ་གྱི་ཁང་བར་གསབ་དངུལ་ཁྲི་གཉིས་དང་སྟོང་ལྔ་སྟེར་བ་ལས་གཞན་དག་འབྲོག་པ་རང་གིས་གཏོང་དགོས་པར་འདུག

རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ནས་དོ་སྣང་བྱེད་པའི་གནད་དོན་གཞན་ཞིག་ནི། བོད་མིའི་ཆོས་དད་རང་དབང་ལ་ཚོད་འཛིན་ཐེབས་ཡོད་མེད་དེ་ཡིན། གསར་འགོད་པ་བོད་མིའི་ཁང་ཁྱིམ་དང་སྦྲ་རུ་ཞུགས་ཏེ་བཅར་འདྲི་བྱེད་སྐབས། རྒན་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་མ་ཎི་སྐོར་ནས་འདུག་པ་མཐོང་ཡོད་ཟེར། གཞུང་ཕྱོགས་ནས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་བཅར་འདྲི་དང་ལེན་བྱས་པའི་ཁྱུང་མཆུ་རྫོང་རྨེ་བ་གྲོང་ཚོའི་བསོད་མཁོསྒྲ་བསྒྱུར།ལོ ༦༠ལས་ལོ་ཙཱ་བརྒྱུད་རྒྱུས་ལོན་བྱུང་བ་ལྟར་ན། ཆོས་ལུགས་དད་མོས་རང་དབང་ཡིན་ལ། འདུས་སྡོད་ཁུལ་དུ་ཞུགས་རྗེས་འགྱུར་ལྡོག་ཅིག་ཡོད་པ་ནི། སྔོན་སྦྲ་རུ་ཆགས་སྐབས་བར་ཐག་གིས་སྡེ་མི་གཞི་གཅིག་ཏུ་འཛོམས་དཀའ་བའི་གནད་དོན་མེད་པར་དགོན་པས་ཆོ་ག་སྤེལ་དུས། ཚང་མ་གཞི་གཅིག་ཏུ་འཛོམས་ཏེ་ཁ་དོན་བྱས་ཆོག་ཟེར།

གནས་འདིའི་སྲིད་གཞུང་གིས་སྨྱན་སྦྱོར་གྱིས་བོད་ཁྱིམ་དྲུག་ནས་བཅར་འདྲི་བྱེད་པར་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་འདུག་ལ། དེ་དག་གི་ཁྲོད་དུ་ལོ ༡༥ གྲོང་བརྡལ་དམངས་ཆེན་འཐུས་མིར་བདམས་པའི་སྡེ་བའི་ཧྲུའུ་ཅི་ཟུར་བ་ཞིག་ཀྱང་འདུག

ད་ལོའི་ཕྱི་ཟླ ༩ པའི་ཚེས ༡ ཉིན་ནི་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་བཙུགས་ནས་ལོ་འཁོར ༥༠ ཡིན་པས། ཐེངས་འདིའི་རྩ་འཛུགས་འདི་དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་མེད་དོགས་སེལ་དུ་རྒྱལ་ཁབ་གཞུང་ལས་ཁང་གི་ལས་སྣེ་བས་དེར་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ལ་ཐེངས་འདིའི་བྱེད་སྒོ་ནི་གཙོ་བོ་གསར་འགོད་པས་སི་ཁྲོན་བོད་ཡུལ་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་ཡོང་བ་ཞིག་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་སྐད།

ཀྲུང་གོའི་མི་རིགས་གནད་དོན་ཞིབ་འཇུག་པ་ཅང་ཀྲའོ་ཡུང་གིས། གཞུང་ཕྱོགས་ནས་རྩ་འཛུགས་ཀྱིས་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་སྨྱན་སྦྱོར་བོད་ཡུལ་དུ་བསྐྱོད་དེ་བཅར་འདྲི་བྱས་པ་ཉུང་ལ། སྒོས་སུ་སི་ཁྲོན་རྔ་བ་ཁུལ་ནས་གྲྭ་བཙུན་རང་སྲེག་དོན་རྐྱེན་གང་མང་བྱུང་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཐེངས་འདིར་སྨྱན་སྦྱོར་རྩ་འཛུགས་ཀྱིས་བཅར་འདྲི་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་འདིས་རྔ་བའི་གནས་བབ་བརྟན་འཇགས་སུ་ཕྱིན་པ་གསལ་ལ། ཉེ་བའི་ལོ་འགའི་རིང་རབས་འདིའིསྲིད་གཞུངབོད་སྐྱོང་བྱེད་ཐབས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་བའང་གསལ་པར་འདོད། ད་དུང་ཁོས་བལྟས་ན། སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་གྱིས་ཉེ་ལམ་རང་སྲེག་ལས"སྐྱོ་སྣང་སྐྱེད་པའི"ནུས་པ་བཀག་པ་དང་འདུས་སྡོད་ལས་གཞི་ལག་སྟར་བྱས་པ་ལས་གཞན་བོད་མིར་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕན་བདེ་དངུལ་སྦྱིན་པ་དང་ལས་རིགས་གསོ་སྦྱོང་། ཞིང་སྡེའི་སྨན་སྐྱོར་སོགས་སྤེལ་ཞིང་། དེ་དང་གཞི་གཅིག་ཏུ་ཁོ་ཚོའིབོད་མིའིཚོང་ལས་རིག་གནས་ཀྱི་རྟོག་པ་མཐོ་རུ་བཏང་འདུག

ཅང་ཀྲའོ་ཡུང་གིས་བརྗོད་དོན། མིག་སྔར་སི་ཁྲོན་ཁྲིན་ཏུའི་ཉེ་འཁོར་རུ་སློབ་གྲྭ་གང་མང་གིས་བོད་ཀྱི་ན་གཞོན་ཚོར་ལས་རིགས་སློབ་གསོ་དང་གསབ་སྦྱོང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ།"ཉེ་བའི་ལོ་གཉིས་གསུམ་རིང་བསྒྲུབས་པ་ཡང་བཟང་"བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་ཡིག་གི་སྤྱི་སྐད་བཤད་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པར་ལས་རིགས་ལག་རྩལ་ཡང་ཆུབ་དགོས་ཏེ། མི་ཚང་མ་སློབ་ཆེན་དུ་འགྲིམས་པའི་ངེས་པ་མེད་ཀྱང་ལག་རྩལ་རིགས་ཤིག་བྱང་ཆུབ་པ་ན་དེ་དག་ལ་འཚོ་བའི་ལམ་སྣ་ཞིག་ཡོད་པས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནད་དོན་སེལ་བར་ཡང་ཕན་པར་གླེང་འདུག

(རྩོམ་འགན་པ། སྒྲོལ་ཚེ།)

འབྲེལ་ཡོད་ནང་དོན།
Copyright @ China Tibet Online
འདིར་འཁོད་ཡིག་རིགས་དང་པར་རིས་རྣམས་ཀྱི་པར་དབང་ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བར་དབང་བས་དབང་བཅོལ་ཆོག་མཆན་མེད་པར་སྤྱོད་མི་ཆོག
E-Mail:2083958102@qq.com
ཁ་པར།:010-58336070