སློབ་གསོ།         སྐད་ཡིག         རྩོམ་རིག        ཆོས་ལུགས།        སྒྱུ་རྩལ།        གསོ་རིག        དམངས་སྲོལ།        དཔེ་དེབ།         སྒྲ་བརྙན།        པར་མཛོད།         གློག་རྡུལ་དུས་དེབ།         དྲི་བ་འདོན་ས།       
 
ཞིས་ཅིན་ཕིང་གིས་དགུན་ཁའི་ཨོ་རྩལ་འགྲན་ཚོཊ་སྤེལ་ཆེད་རྒྱུན་འཁྱོངས་བཞིའི་བླང་བྱ་བཏོན།
སྤེལ་དུས། 2015-11-26   ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ།   རྩོམ་སྒྲིག་པ།  བློ་ཕུན།
  སྔོ་ལྗང་ལམ་ནས་ཨོ་རྩལ་འཚོགས་པ། མཉམ་སྤྱོད་ངང་དུ་ཨོ་རྩལ་འཚོགས་པ།  སྒོ་འབྱེད་ཐབས་ཀྱིས་ཨོ་རྩལ་འཚོགས་པ། སྤྱོད་གཙང་བཞིན་དུ་ཨོ་རྩལ་འཚོགས་པ་བཅས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ་པེ་ཅིང་གི་དགུན་དུས་ཀྱི་ཨོ་ལིམ་ཕི་ཁཱའི་ལུས་རྩལ་འགྲན་ཚོགས་དེ་ངོ་མཚར་དང་། ཕུལ་བྱུང་། ཁྱད་འཕགས་ཤིག་ཏུ་སྤེལ་ཐུབ་རྒྱུར་ཁག་ཐེག་ནན་ཏན་བྱེད་དགོས།

  ལི་ཁེ་ཆང་གིས་ཆོག་མཆན་གནང་ཞིང་ཀྲང་ཀོའོ་ལིད་ཀྱིས་གཙོ་སྐྱོང་གནང་བའི་སྐབས ༢༤ པའི་དགུན་དུས་ཀྱི་ཨོ་ལིན་ཕིག་ཁཱའི་ལུས་རྩལ་འགྲན་ཚོགས་གོ་སྒྲིག་ཚོ་ཆུང་གི་དབུ་ཁྲིད་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་དང་པོ་བསྡུས་ཤིང་ཀྲང་ཀོའི་ལིད་ཀྱིས་ཚོགས་ཐོག་ཏུ་གཏམ་བཤད་སྤེལ།

  ཟླ ༡༡ ཚེས ༢༤ ཉིན་གྱི་གློག་འཕྲིན། ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་གི་སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞི། ཀྲུང་དབྱང་དམག་ཨུད་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞི་ཞིས་ཅིན་ཕིང་གིས་ཉེ་སྔོན་པེ་ཅིང་དུ་དགུན་དུས་ཀྱི་ཨོ་ལིན་ཕིག་ལུས་རྩལ་འགྲན་ཚོགས་གཟབ་རྒྱས་ངང་འཚོགས་རྒྱུར་གལ་ཆེའི་མཛུབ་སྟོན་གནང་བ་སྟེ། ཁོང་ནས་བརྗོད་པར། སྤྱི་ལོ ༢༠༢༢ ལོར་པེ་ཅིང་དུ་དགུན་དུས་ཀྱི་ཨོ་རྩལ་འགྲན་ཚོགས་བདེ་བླག་ངང་སྤེལ་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་ནི། ང་ཚོས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཨོ་ལིན་ཕིག་ཁཱའི་ཁྱིམ་ཚང་ཆེན་མོར་ཕུལ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་དམ་བཅའ་རེད་ལ། ཅིང་ཅིན་དབྱིས་བཅས་ས་ཁུལ་གསུམ་གྱི་མཉམ་སྡེབ་འཕེལ་རྒྱས་ཐད་ཀྱི་འཐབ་ཇུས་རང་བཞིན་གྱི་གལ་ཆེའི་བྱེད་ཕྱོགས་ཤིག་ཀྱང་རེད། དེ་ཡང་སྔོ་ལྗང་ལམ་ནས་ཨོ་རྩལ་འཚོགས་རྒྱུ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དོན་ནི། སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ཀྱིས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གོང་མཐོར་གཏོང་བ་དང་། ཁོར་ཡུག་བདག་སྐྱོང་དང་སྦགས་བཙོག་སྔོན་འགོག་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་ཆེད་རེད། སྔོ་ལྗང་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དེས་གོ་སྒྲིག་གི་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་དགོས། མཉམ་སྤྱོད་ངང་དུ་ཨོ་རྩལ་འཚོགས་རྒྱུ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དོན་ནི།  ཧུར་བརྩོན་ཆེན་པོས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་སྐུལ་སློང་བྱས་ཏེ་ཨོ་རྩལ་གོ་སྒྲིག་ལ་མཉམ་ཞུགས་བྱ་རྒྱུ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དོ་དམ་གྱི་འཇོན་ནུས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཤེས་དཔལ་ཆུ་ཚད་མཐོར་འདེགས་གཏོང་དགོས། གཞན་ཡང་གངས་འཁྱགས་རྩལ་སྦྱོང་གི་རྣམ་གྲངས་འཕེལ་རྒྱས་དང་ཁྱབ་གདལ་དུ་བཏང་སྟེ་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ལ་ཕན་བདེ་བསྐྲུན་དགོས། སྒོ་འབྱེད་ཐབས་ཀྱིས་ཨོ་རྩལ་འཚོགས་རྒྱུ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དོན་ནི། པེ་ཅིང་གི་ཨོ་ལིན་ཕིག་ལུས་རྩལ་འགྲན་ཚོགས་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དག་གི་འགྲན་ཚོགས་ཉམས་མྱོང་ལ་བླང་དོར་བགྱིས་ཏེ། ཨོ་ལིན་ཕིག་ཁཱའི་ཉིང་དགོངས་དར་སྤེལ་གཏོང་བ། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ལུས་རྩལ་ཉམས་མྱོང་སྤེལ་རེས་དང་ཤར་ནུབ་རིག་གནས་ཀྱི་གཅིག་འདྲེས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། དེ་བཞིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ཏུ་ཀྲུང་གོའི་སྣང་བརྙན་ལེགས་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་ཐབས་བྱེད། སྤྱོད་གཙང་བཞིན་དུ་ཨོའོ་རྩལ་འཚོགས་རྒྱུ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དོན་ནི། དོ་ནན་ངང་དུ་སྔོན་དཔག་འགྲོ་གྲོན་ལ་རྩིས་བཤེར་དོ་དམ་བྱས་ཏེ་ཨོ་རྩལ་འགྲན་ཚོགས་ཀྱི་མ་གནས་ལ་ཚོད་འཛིན་དང་། གོ་རིམ་ལ་ལྟ་སྐུལ་ནན་པོ་བྱས་ཏེ་དགུན་དུས་ཀྱི་ཨོ་ལིན་ཕིག་ལུས་རྩལ་འགྲན་ཚོགས་དེ་འཁྱགས་རྡོག་བཞིན་དུ་དྭངས་གཙང་ལྷད་མེད་ཅིག་ཏུ་འགྱུར་དགོས། དེས་ན་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་པ་དང་། གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་ཀྱིས་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ལས་བྱ་ཁག་ནར་མར་སྤེལ་ཏེ། པེ་ཅིང་གི་དགུན་དུས་ཀྱི་ཨོ་ལིན་ཕིག་ལུས་རྩལ་འགྲན་ཚོགས་དེ་ངོ་མཚར་དང་། ཕུལ་བྱུང་། ཁྱད་འཕགས་ཤིག་ཏུ་སྤེལ་རྒྱུར་ཁག་ཐེག་ནན་ཏན་བྱེད་དགོས་ཞེས་གསུངས།

  ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་ཆབ་སྲིད་ཅུས་ཀྱི་རྒྱུན་ཨུ། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་སྲིད་བློན་ལི་ཁེ་ཆང་གིས་མཆན་བཀོད་མཛུབ་སྟོན་གནང་བར། སྤྱི་ལོ ༢༠༢༢ ལོའི་པེ་ཅིང་གི་དགུན་དུས་ཀྱི་ཨོ་ལིན་ཕིག་ལུས་རྩལ་འགྲན་ཚོགས་གོ་སྒྲིག་ལེགས་པོ་བྱེད་པ་ནི། ཨོ་ལིན་ཕིག་ཁཱའི་བྱ་གཞག་འཕེལ་རྒྱས་དང་། ཀྲུང་གོའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཟམ་མི་ཆད་པར་གོང་མཐོར་གཏོང་བའི་ཐད་ལ་དོན་སྙིང་ཆེན་པོ་ལྡན་ཡོད། འབྲེལ་ཡོད་ས་གནས་དང་ཚན་པ་ཁག་གིས་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་བཀོད་འདོམས་ལྟར། གསར་སྤེལ་དང་གཞོགས་འདེགས། སྔོ་ལྗང་དང་སྒོ་འབྱེད། མཉམ་སྤྱོད་དང་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དེ་གོ་སྒྲིག་གི་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་རྒྱུན་བསྐྱང་དགོས། རང་འགུལ་སྒོས་ཅིང་ཅིན་དབྱིས་གསུམ་གྱི་མཉམ་སྡེབ་འཕེལ་རྒྱས་འཐབ་ཇུས་དང་ཐོད་གཏུགས་ཏེ་གོ་རིམ་ལྡན་ལ་ནུས་ཕྱོད་ཆེན་པོས་གཙོ་གནད་སྒྲིག་ཆས་དང་། གཙོ་གནད་ལས་གཞིའི་འཛུགས་སྐྲུན་ཁག་དམ་འཛིན་བྱེད་དགོས། དེ་བཞིན་ཧུར་བརྩོན་ཆེན་པོས་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་དང་། ཁྱོན་ཡོངས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་འདོན་སྤེལ་བྱེད་པ། རྩ་ཆེན་གྱི་མ་དངུལ་ལ་བེད་སྤྱོད་ལེགས་པོ་བྱེད་པ། ལས་གྲྭ་སྤུས་དག་ལ་བདེ་འཇགས་ཡོང་བའི་ཁག་ཐེག་ཡོད་པ་བཅས་ཀྱིས། ཐེངས་འདིའི་དགུན་དུས་ཀྱི་ཨོ་རྩལ་འགྲན་ཚོགས་དེ་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བ་བྱས་ཏེ། གངས་འཁྱགས་རྩལ་སྦྱོང་གི་རྣམ་གྲངས་དང་། ལུས་རྩལ་ཐོན་ལས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས། འབྱུང་ཁམས་ཁོར་ཡུག་གི་ལེགས་བཅོས་དང་གྲོང་ཁྱེར་བདག་སྐྱོང་གི་ཆུ་ཚད་བཅས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། མང་ཚོགས་དེ་བས་མང་བ་རྩལ་སྦྱོང་དུ་བཅུག་སྟེ། བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་འཚོ་བར་མཉམ་རོལ་ཡོང་རྒྱུར་བརྩོན་པ་བསྐྱེད་དགོས།

  ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་ཆབ་སྲིད་ཅུས་ཀྱི་རྒྱུན་ཨུ། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་སྲིད་བློན་ཟུར་པ། སྐབས ༢༤ པའི་དགུན་དུས་ཨོ་ལིན་ཕིག་ཁཱའི་ལུས་རྩལ་འགྲན་ཚོགས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་ཚོ་ཆུང་གི་འགན་ཁུར་བ་ཀྲང་ཀའོ་ལིད་ཀྱིས་སྤྱི་ཚེས ༢༤ ཉིན་འགོ་ཁྲིད་ཚོ་ཆུང་གི་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་གཙོ་སྐྱོང་གནང་སྐབས་ཚོགས་ཐོག་ཏུ་གཏམ་བཤད་སྤེལ་ཏེ། ཐེངས་འདིའི་པེ་ཅིང་གི་དགུན་དུས་ཀྱི་ཨོ་ལིན་ཕིག་ལུས་རྩལ་འགྲན་ཚོགས་གོ་སྒྲིག་གནང་རྒྱུའི་ཐད་སྲ་བརྟན་འགྱུར་མེད་ཀྱིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགན་འཁྲི་དང་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འགན་འཁྲིའི་མཐོ་ས་ནས་རང་འཁྲིའི་ལས་འགན་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། ཁ་ཆག་སྣ་རལ་མེད་པར་ཀྲུང་དབྱང་གིས་གནང་བའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ལས་འགན་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཨོ་ལིན་ཕིག་ཁཱའི་ཁྱིམ་ཚང་ཆེན་མོར་ཕུལ་བའི་ཁས་ལེན་དམ་བཅའ་ཁག་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད། ཁོང་ནས་“ལོ་བརྒྱ་གཉིས”ཀྱི་འབད་འཐབ་དམིགས་ཡུལ་དང་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་རླབས་ཆེན་བསྐྱར་དར་གྱི་ཀྲུང་གོའི་ཕུགས་འདུན་མངོན་དུ་འགྱུར་ཆེད་ལེགས་སྐྱེས་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་གསུང་བཤད་གནང་།

  ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་ཆབ་སྲིད་ཅུས་ཀྱི་ཨུ་ཡོན། སྐབས ༢༤ པའི་དགུན་དུས་ཀྱི་ཨོ་རྩལ་འགྲན་ཚོགས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་ཚོ་ཆུང་གི་འགན་ཁུར་ཟུར་པ། ལིའུ་ཡན་ཏུང་། ཀོའོ་ཅིན་ལུང་ཡང་ཚོགས་འདུར་ཕེབས་ཤིང་གཏམ་བཤད་གནང་། རྒྱལ་ཁབ་འཕེལ་བསྒྱུར་ཨུ་ལྷན། ལུས་རྩལ་སྤྱི་ཁྱབ་ཅུས་དང་པེ་ཅིང་གྲོང་ཁྱེར། ཧེ་པེའེ་ཞིང་ཆེན་གྱི་སྲིད་གཞུང་གི་འགན་འཁུར་བློ་མཐུན་ཚོས་ཚོགས་ཐོག་ཏུ་གཏམ་བཤད་སྤེལ་གནང་བ་རེད། 

  ཁ་བྱང་ཕྱི་མོ། ཞིས་ཅིན་ཕིང་གིས་དགུན་ཁའི་ཨོ་རྩལ་འགྲན་ཚོཊ་སྤེལ་ཆེད་རྒྱུན་འཁྱོངས་བཞིའི་བླང་བྱ་བཏོན།

(རྩོམ་འགན་པ། དབང་འདུས།)
འབྲེལ་ཡོད་ནང་དོན།
Copyright @ China Tibet Online
འདིར་འཁོད་ཡིག་རིགས་དང་པར་རིས་རྣམས་ཀྱི་པར་དབང་ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བར་དབང་བས་དབང་བཅོལ་ཆོག་མཆན་མེད་པར་སྤྱོད་མི་ཆོག
E-Mail:2083958102@qq.com
ཁ་པར།:010-58336070