སློབ་གསོ།         སྐད་ཡིག         རྩོམ་རིག        ཆོས་ལུགས།        སྒྱུ་རྩལ།        གསོ་རིག        དམངས་སྲོལ།        དཔེ་དེབ།         སྒྲ་བརྙན།        པར་མཛོད།         གློག་རྡུལ་དུས་དེབ།         དྲི་བ་འདོན་ས།       
 
རྒྱལ་ཁབ་འཕེལ་རྒྱས་དང་མིའི་རིགས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་ཆེད་དུ་དུས་རབས་གསར་པའི་ལེགས་སྐྱེས་འབུལ་དགོས།
སྤེལ་དུས། 2017-03-21   ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ།   རྩོམ་སྒྲིག་པ།  རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྒྱུར།
  པཎ་ཆེན་ཨེར་ཏེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གིས། ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་ཡག་པོ་བསྒྲུབས་ནས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་དང་མིའི་རིགས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་དུས་རབས་གསར་པའི་ལེགས་སྐྱེས་འབུལ་དགོས། ཞེས་གསུངས་པ།

  ཨུ་ཡོན་པཎ་ཆེན་ཨེར་ཏེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གི་གཏམ་བཤད།
  དུས་སྐབས་སོ་སོའི་ཆོས་ལུགས་ལ་ཆོས་ལུགས་རང་ཉིད་གནས་སའི་དུས་རབས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་བླང་བྱ་དང་མཐུན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལས་འགན་ཡོད། ཆོས་ལུགས་པའི་ཨུ་ཡོན་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་ནས། ངས་རྒྱལ་གཅེས་ཆོས་གཅེས་དང་རྒྱལ་སྐྱོང་དམངས་ཕན། མིའི་རིགས་ཀྱི་སྐྱིད་ཐབས་ལ་འབད་དེ། ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་བསྐྱར་དར་རླབས་པོ་ཆེ་སྟེ་ཀྲུང་གོའི་ཕུགས་འདུན་མངོན་འགྲུབ་ཡོང་བར་ནུས་ཤུགས་ལེགས་སྐྱེས་སུ་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། འདི་ཉིད་དུས་རབས་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལས་འགན་ཡིན་པའི་མྱོང་ཚོར་ཟབ་མོ་ཡོད།
  ནང་བསྟན་དར་བ་ནས་བཟུང་། མིའི་རིགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་བྱང་ཚད་དང་ཀུན་སྤྱོད་གསོ་སྦྱོང་གོང་མཐོར་གཏོང་བར་དགེ་མཚན་ལྡན་པའི་ནུས་པ་ཐོན་ཡོད། ཀྲུང་གོའི་ནང་བསྟན་གྱིས་ཀྱང་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་པ་དང་། འཆམ་མཐུན་ཞི་བདེ་ལ་བརྩོན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དགོངས་དོན་མཐའ་འཁྱོངས་གནང་ཡོད། ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་ཆོས་ལུགས་སྲིད་ཇུས་དང་། ལྷག་པར་དུ་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་ཚོགས་འདུའི་ཐོག ཀྲུའུ་ཞི་ཞིས་ཅིན་ཕིང་གིས་གནང་བའི་གསུང་བཤད་དགོངས་དོན་གྱི་ཁྲིད་སྟོན་འོག ནང་བསྟན་པ་དང་རྒྱ་ཆེའི་དད་ལྡན་པས་འབད་བརྩོན་གནང་བ་བརྒྱུད། ནང་བསྟན་གྱིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་ཁྲོད་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གནང་ཐུབ་སྟེ། དད་ལྡན་པས་ཏང་གི་དབུ་ཁྲིད་དང་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་དང་། ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བསམ་པ་ཤུགས་ཆེར་གཏོང་བ་དང་། དད་ལྡན་པ་ལ་སྐུལ་སློང་གང་ལེགས་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་གྱུར་དང་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་རང་འགུལ་གྱིས་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པ་དང་། དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཛུགས་སྐྲུན་ནང་ཧུར་བརྩོན་གྱིས་ཞུགས་ནས། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་འཛུགས་སྐྱོང་ལ་སྐུལ་འདེད་དང་། གུས་བཀུར་གྱི་བསམ་པ་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས། ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་བསྐྱར་དར་རླབས་པོ་ཆེ་སྟེ་ཀྲུང་གོའི་ཕུགས་འདུན་མངོན་འགྲུབ་བྱ་ཆེད་ནང་པའི་དམིགས་བསལ་གྱི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གནང་ཆོག
  ཡིན་ནའང་། ནང་རྐྱེན་མང་པོ་ཞིག་གི་དབང་གིས། ནང་བསྟན་སྐྱོན་བྲལ་ངང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གནང་པར་འགོག་རྐྱེན་བཟོ་བཞིན་ཡོད་དེ།
  གཅིག་ནི་ཀུན་སྤྱོད་འཛུགས་སྐྱོང་ཏན་ཏིག་མིན་པས། ལྟ་སྐུལ་ལམ་སྲོལ་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་དགོས། ཚོང་ཟོག་དཔལ་འབྱོར་གོང་འཕེལ་འགྲོ་བ་དང་བསྟུན། ནང་བསྟན་ལའང་ཚོང་ལས་ཅན་གྱི་ཕོག་ཐུག་བྱུང་ཡོད། དཔེར་ན། དགེ་འདུན་པ་ཁག་གཅིག་གིས་སྡོམ་ཁྲིམས་མི་བསྲུང་བ་དང་། ཚུལ་མིན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་བ། ཁེ་གྲགས་རག་ཐབས་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་དང་། ས་གནས་ཁག་གཅིག་ཏུ་དགོན་སྡེ“དངུལ་ལོར་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་”སུ་བརྩི་བ་དང་།“མི་ཚང་གི་དགོན”དང“ཁྲོམ་ར་”ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད། དེ་བས་བླ་སྤྲུལ་བརྫུས་མ་དང་གྲྭ་པ་བརྫུས་མ་ཁག་གཅིག་གིས་མི་བདེན་རྫུན་སྒྲིག་གིས་“ནང་བསྟན་སྒྲོག་བཤད”བྱས་ནས། རྒྱུ་དངུལ་གཡོ་བསླུ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། གོང་གསལ་ཚུལ་མིན་བྱ་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ནང་བསྟན་སྤྱིའི་འགྲོ་ཕྱོགས་མཚོན་གིན་མེད་ནའང་། ཤུགས་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་ངན་པ་བཟོས་ཡོད་དེ། དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་ལྡན་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེས་ཕྱུག་པའི་ནང་བསྟན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དེ་ཧམ་འདོད་ཁེ་ཚོང་དོན་དུ་གཉེར་མཁན་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་རྫོད་བཞིན་ཡོད་ལ། སྒྲུབ་སྦྱོང་གི་གནས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཧམ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མེད་བརླག་ཏུ་གཏོང་བཞིན་ཡོད།
  གཉིས་ནི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་གསོ་སྐྱོང་་གི་ཐད་ལ་སྔར་བཞིན་མི་འདང་ས་དང་ཞན་ཆ་ལྷགས་ཡོད་ལ། དགེ་འདུན་པའི་བྱང་ཚད་ཀྱང་མུ་མཐུད་ནས་མཐོ་རུ་འདེགས་དགོས་པའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ཡོད། དགེ་བསྙེན་ཀྲའོ་ཕུའུ་ཁྲུའུ་ལགས་ཀྱིས་དེ་སྔར།“ནང་བསྟན་གྱི་ལས་ཀའི་མིག་སྔའི་གནས་ཚུལ་དང་ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་ཆེས་གལ་ཆེ་ཤོས་དང་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་སུ་གྱུར་བའི་ལས་དོན་ནི། དང་པོ་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་གསོ་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུ་དང་། གཉིས་པ་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་གསོ་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་། གསུམ་པ་ཡང་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་གསོ་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད”ཅེས་གསུངས་མྱོང་བ་དེ་ལྟར་རེད། དགོན་སྡེ་ཁག་གཅིག་གིས་གསེར་སྐུ་དང་འདྲ་སྐུ་ཆེན་པོ་བཞེངས་རྒྱུ་ཁོ་ནར་མཐོང་ཆེན་བྱས་ཏེ། ལྷ་ཁང་གསེར་འོད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཡང་།“བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དངོས”ཏེ་ཕུལ་བྱུང་གི་དགེ་འདུན་པ་ཤེས་ལྡན་ཅན་གསོ་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུར་སྣང་ཆུང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དགོན་སྡེ་ཁག་གཅིག་ལ་གྲྭ་པ་ཡོད་ཀྱང་དགེ་རྒན་མེད་པ་དང་། དཔེ་ཆ་ཡོད་ཀྱང་སློབ་གཉེར་མེད་ཅིང་། དགེ་འདུན་པའི་སྡེའི་བྱང་ཚད་ཀྱང་མངོན་གསལ་གྱིས་མི་འདང་བས། དཔེ་ཆ་འཆད་ཁྲིད་བྱེད་ཐབས་བྲལ་བ་རེད།
  གསུམ་ནི་གཞུང་ལུགས་ཞིབ་འཇུག་དང་སྔོག་འདོན་གཏིང་ཟབ་བྱུང་མེད་པ་དང་། ཆོས་འཆད་པར་དུས་རབས་ཀྱི་ནང་དོན་མེད་པ། ཆ་འཕྲིན་དུས་རབས་སུ། གནའ་བོའི་ནང་བསྟན་གྱི་དཔེ་ཆ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། ལག་ལེན་དུ་ཇི་ལྟར་འདེབས་པ་དང་། དད་ལྡན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དགོས་འདོད་ནང་བཞིན་འཆད་དགོས་རྒྱུ་ནི་དུས་རབས་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པའི་འགྲོ་ལམ་ཉག་གཅིག་ཡིན། ཡིན་ནའང་རང་རྒྱལ་དུ། ནང་བསྟན་པས་རང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཡར་ཐོན་གྱི་བླང་བྱ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དགོངས་པ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཚེ། གཞི་ནས་ནང་བསྟན་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་སྤྱི་ཚོགས་གཉིས་འཆམ་མཐུན་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་གང་ལེགས་གཏོང་ཐུབ་ལ། དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་གོང་སྤེལ་ཁྲོད་དུ་ནང་བསྟན་གྱི་དགེ་མཚན་ལྡན་པའི་ནུས་པའང་འདོན་སྤེལ་བྱ་ཐུབ། མིག་སྔར། དེའི་ཕྱོགས་ནས་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་གཏིང་ཚད་ཡོད་པའི་ཞིབ་འཇུག་དཀོན་པ་དང་། ཆོས་འཆད་པར་དུས་རབས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཚང་ཐུབ་མེད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་དུ་གྱུར་བའི་རིན་ཐང་ལྟ་བ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་སྔོག་འདོན་གཏིང་ཟབ་པ་གནང་ཐུབ་མེད་པས། དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་པ་དང་འདུན་པ་ཡོངས་སུ་སྐོང་ཐབས་བྲལ།
  གོང་གསལ་སྤྱིའི་ཆ་ལ་དམིགས་ནས། ངས་གྲོས་མགོ་འདོན་རྒྱུར།
  གཅིག ཁྲིམས་མཐུན་སྡོམ་གཙང་གིས་དོ་དམ་ལ་ཤུགས་བསྣན་དགོས། ཆོས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ཕྱོགས་ཀྱི་འཛུགས་སྐྱོང་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་པ་དང་། སྡོམ་འགལ་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་ནན་པོ་བྱས་ཏེ། དགོན་སྡེ་དང་དགེ་འདུན་པའི་སྡེའི་ཁྲོད་དུ་རྩ་བ་མ་ཉམས་པའི་ཐོག་ནས་སྒྲིག་བཀུར་ཁྲིམས་སྲུང་དང་། སྤྱོད་གཙང་སྡོམ་སྲུང་དྲིལ་སྒྲོག་བྱེད་པ་དང་། དུས་མཚུངས་སུ་དགོན་སྡེའི་སྒྲིག་ཁྲིམས་ནན་པོ་བྱས་ཏེ། དགོན་སྡེ་དང་དགེ་འདུན་པའི་སྡེའི་ཁྲོད་དུ་ཐོན་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་གནད་དོན་གཙང་ཐེར་བྱ་དགོས། གྲྭ་པ་བརྫུས་པ་དང་ཆོས་པ་བརྫུས་མའི་སྣང་ཚུལ་ལ་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་གྱིས་ཡུན་ཕན་གྱི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སྒྲིག་གཞི་བཙུགས་ནས། དུས་ཐོག་ཏུ་ཤེས་རྟོགས་དང་དུས་ཐོག་ཏུ་ཞིབ་བཤེར་ཐག་གཅོད་བྱས་ཏེ། སྒྲིག་ཁྲིམས་ལ་སྣང་མེད་དང་ཆོས་ལ་ཁ་གཡར་ནས་རྒྱུ་ནོར་ཧམ་ལེན་བྱ་བ་སོགས་ཀྱི་ཚུལ་མིན་བྱ་སྤྱོད་ཁྲིམས་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ། དགོན་སྡེ་དང་དགེ་འདུན་པའི་སྡེས་ངེས་པར་དུ་བརྩོན་པ་ཉམས་ལེན་བྱ་རྒྱུ་དེ་རང་འགན་ལ་བརྩི་བ་དང་། ཆོས་སྤེལ་བ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་རྒྱུ་དམིགས་འབེན་དུ་བཟུང་ནས། ཆོས་ལུགས་པ་དང་རྒྱ་ཆེའི་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་དང་བརྟན་ལྷིང་ལ་སོ་སོའི་སྟོབས་ཤུགས་ལེགས་སྐྱེས་སུ་འབུལ་བར་སྣེ་ཁྲིད་སྟོན་བྱ་དགོས།
  གཉིས། ཕུལ་བྱུང་དགེ་འདུན་པ་ཤེས་ལྡན་ཅན་གསོ་སྐྱོང་ལ་ཤུགས་བསྣན་དགོས།“ཚེ་གང་གི་ཇུས་ཆེན་དེ་མཛངས་མི་བསྐྱངས་ན་དགའ” ཟེར་བ་ལྟར་ནང་བསྟན་གོང་དུ་སྤེལ་བར་བྱང་ཚད་མཐོ་བའི་ཕུལ་བྱུང་དགེ་འདུན་པ་གསོ་སྐྱོང་དང་སྐྱེད་སྲིང་བྱ་བར་མཐོང་ཆེན་བྱས་ཏེ། དགེ་འདུན་པ་དར་གཞོན་གྱི་གསོ་སྐྱོང་སློབ་གསོ་ལ་སྐུལ་འདེད་ཤུགས་ཆེན་གཏོང་དགོས། དགོན་སྡེས་དགོས་མེད་ཀྱི་ལྷ་ཁང་དང་སྐུ་འདྲ་བཞེངས་སྐྲུན་བྱེད་པ་ཉུང་དུ་བཏང་ནས། མ་དངུལ་གང་ཡོད་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པའི་ཐད་དུ་བཏང་དགོས། དགོན་སྡེའི་སློབ་གསོ་དང་སློབ་གླིང་སློབ་གསོ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཏེ། དེང་རབས་ཀྱི་ནང་བསྟན་སློབ་གཉེར་མ་ལག་རིམ་བཞིན་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། ཏང་གཅེས་རྒྱལ་གཅེས་དང་། སྡོམ་གཙང་ཉམས་ལེན། འགྲོ་དྲུག་སེམས་ལ་བཅངས་བའི་ཕུལ་བྱུང་གི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་ཁག་གཅིག་གསོ་སྐྱོང་བྱ་བར་ཤུགས་རྒྱག་དགོས།
  གསུམ།“སྐབས་དང་མཐུན་པར་ཆོས་འཆད”པའི་སྲོལ་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་དགོས། གསུང་ཆོས་གདུལ་བྱའི་དབང་པོ་དང་མ་འཚམ་ན་སྙིང་པོ་མེད་པས། ཆོས་འཆད་པར་དད་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་བློ་དང་མཐུན་པར་བྱ་དགོས་ལ། དེ་བས་ཀྱང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་དང་དུས་རབས་ཀྱི་འཕེལ་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པར་བྱ་དགོས། ནང་ཆོས་ཀྱིས་འདུ་ཤེས་དང་ལམ་ལུགས། རྩ་འཛུགས། གཞུང་ལུགས་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་ལེགས་སྒྲིག་དང་། དངོས་ཡོད་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ནས་ནང་དོན་གསར་པ་གང་མང་བསྡུ་ལེན་བྱས་ཏེ། དུས་རབས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་གཏོང་དགོས། བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དང་མཁས་དབང་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་རིན་ཐང་ལྟ་བ་དང་མཐུན་པའི་ནང་པའི་ཆོས་ཀྱི་དགོངས་དོན་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་དུས་རབས་ཀྱི་བླང་བྱ་དང་མཐུན་པའི་འགྲེལ་བརྒྱབ་ཏེ། ནང་བསྟན་གྱི་འཆད་འཁྲིད་ཉན་པ་བརྒྱུད་ནས་རྒྱ་ཆེའི་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་པ་དེ་བས་བཟང་བ་དང་། བརྩོན་པ་དེ་བས་ཆེ་བ། ཡར་བསྐྱེད་དེ་བས་ཆེ་བ། བློ་རིག་དེ་བས་བཀྲ་བ་བཅས་ཡོང་ཐུབ་པ་བྱ་དགོས།
འབྲེལ་ཡོད་ནང་དོན།
Copyright @ China Tibet Online
འདིར་འཁོད་ཡིག་རིགས་དང་པར་རིས་རྣམས་ཀྱི་པར་དབང་ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བར་དབང་བས་དབང་བཅོལ་ཆོག་མཆན་མེད་པར་སྤྱོད་མི་ཆོག
E-Mail:jiangbai@126.com
ཁ་པར།:010-58336716