སློབ་གསོ།         སྐད་ཡིག         རྩོམ་རིག        ཆོས་ལུགས།        སྒྱུ་རྩལ།        གསོ་རིག        དམངས་སྲོལ།        དཔེ་དེབ།         སྒྲ་བརྙན།        པར་མཛོད།         གློག་རྡུལ་དུས་དེབ།         དྲི་བ་འདོན་ས།       
 
 
དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་གོང་མཐོར་གཏོང་དགོས།
སྤེལ་དུས། 2015-12-24   ཡོང་ཁུངས། བོད་ལྗོངས།   རྩོམ་པ་པོ།  
  གྲོལ་མ་ཐག་པའི་ཀྲུང་དབྱང་གི་དཔལ་འབྱོར་ལས་དོན་ཚོགས་འདུ་ནི་ཏང་གི་སྐབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་ལྔ་པའི་དགོངས་དོན་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་དང་། སང་ལོའི་དཔལ་འབྱོར་ལས་དོན་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་བཀོད་སྒྲིག་གི་ཚོགས་འདུ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ་གྲུབ་ཆའི་རང་བཞིན་གྱི་སྒྱུར་བཅོས་ལ་སྐུལ་མ་གཏོང་བའི་བཀོད་སྒྲིག་གལ་ཆེན་གྱི་ཚོགས་འདུ་ཞིག་ཡིན། དེས་བསམ་བློ་གཅིག་གྱུར་དང་ངོས་འཛིན་ཟབ་ཏུ་བཏང་ནས"ལོ་ལྔ་ཚན་བཅུ་གསུམ་པའི"དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འགོ་ཡག་པོ་འཛུགས་ཕྱིར་དོན་སྙིང་གལ་འགངས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ལྡན་ཡོད།

  འདི་ལོ་ཤར་ཚུན་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་ཁོར་ཡུག་གི་མདུན་དུ་བློ་མཐུན་ཞིས་ཅིན་ཕིང་གིས་སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་གནང་བའི་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གིས་སྤྱི་ཡོངས་ལ་སྤྱི་འདོམས་དང་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་ཐབས་ཇུས་བཀོད་དེ་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རང་འགུལ་དབང་ཆ་སྟངས་འཛིན་ནན་པོ་ཐུབ་པ་དང་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུན་རྣམ་གསར་པ་དང་རང་འགུལ་ངང་འཚམ་པར་བྱས་པས་ལོ་ཧྲིལ་པོའི་དཔལ་འབྱོར་འཁོར་སྐྱོད་སྤྱིའི་ཆར་བརྟན་པོ་བྱུང་བ་དང་། བརྟན་ཐོག་ཡར་འཕེལ་དང་བརྟན་ཐོག་ལེགས་འཕེལ་ཐུབ་ནས"ལོ་ལྔ་ཚན་བཅུ་གཉིས་པའི"འཆར་འགོད་རྒྱལ་ཁའི་ངང་མཇུག་བསྡུ་བ་དང"ལོ་ལྔ་ཚན་བཅུ་གསུམ་པའི"འཆར་འགོད་འཕེལ་རྒྱས་བདེ་བླག་ངང་འགོ་འཛུགས་པ་དང་། འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་བསྐྲུན་ཐུབ་པའི་འབད་འཐབ་དམིགས་ཚད་མངོན་འགྱུར་ཡོང་ཆེད་སྲ་ཞིང་བརྟན་པའི་རྨང་གཞི་བཏིང་ཡོད་པ་རེད།

  དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུན་རྣམ་གསར་པའི་མདུན་དུ་ངོས་འཛིན་གནད་ལ་འཁེལ་བ་དང་། རང་འགུལ་ངང་འཚམ་པར་བྱེད་པ། ཁྲིད་སྟོན་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཐོན་པ་བཅས་བྱེད་དགོས་ཤིང་། རང་རྒྱལ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ཆ་ལེགས་པོ་ཡོད་ཀྱང་དཀའ་ངལ་དང་འགྲན་སློང་ཁག་གཅིག་ཕྲད་ཡོད། གནད་དོན་དེ་དག་གི་ཁྱད་ཆོས་ལ་བལྟས་ན་འཕར་ཚད་ཆག་པ་དང་། རིན་གོང་ཆག་པ། ཕན་འབྲས་ཆུང་དུ་སོང་བ་བཅས་མངོན་ཡོད་ཀྱང་གཞི་རྩའི་ཐོག་མཁོ་འདོན་ཐད་དང་། གྲུབ་ཆའི་རང་བཞིན། སྒྲིག་གཞིའི་རང་བཞིན་བཅས་ཀྱི་འགལ་ཟླ་ལས་ཐོན་པ་ཞིག་རེད། འགལ་བ་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་གཞི་རྩའི་བྱ་ཐབས་ནི་གྲུབ་ཆའི་རང་བཞིན་གྱི་སྒྱུར་བཅོས་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་དགོས། རྒྱུན་རྣམ་གསར་པ་དང་འཚམ་པ་བྱེད་པར་བསྒུགས་ནས་སྡོད་པ་དང་བལྟས་ནས་སྡོད་རྒྱུ་མེད། དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུ་སྒྱུར་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བ་དང་། དཔལ་འབྱོར་གྲུབ་ཆ་ལེགས་སྒྲིག་མགྱོགས་པོ་བྱེད་པ། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སྒྱུར་བཅོས་གཏིང་ཟབ་ཏུ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བ་བཅས་བྱས་ཚེ། གཞི་ནས་དཀའ་ངལ་ཁྱད་བསད་དང་འགག་སྒོ་ལས་སྒྲོལ་ཐུབ་ནས་དཔལ་འབྱོར་འདི་ཉིད་སྐས་རིམ་གསར་པར་སླེབས་རྒྱུར་ཁྲིད་སྟོན་བྱེད་ཐུབ།

  དཔལ་འབྱོར་ལས་དོན་སྒྲུབ་པར་འགག་རྩ་དེ་ཆོས་ཉིད་སྟངས་འཛིན་དང་། དུས་བསྟུན་འཆར་འགོད། བབ་བསྟུན་ལས་སྒྲུབ་བཅས་བྱེད་དགོས་ཤིང་། མིག་སྔའི་དཔལ་འབྱོར་འཁོར་སྐྱོད་ཁྲོད་དགོས་མཁོའི་སྤྱི་འབོར་གྱི་གནད་དོན་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཡོད་ལ། གྲུབ་ཆའི་རང་བཞིན་གྱི་གནད་དོན་དེ་བས་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཡོད། མཁོ་འདོན་ནུས་ལྡན་བྱ་རྒྱུ་དེ་དགོས་མཁོའི་སྤྱི་འབོར་དང་གྲུབ་ཆའི་འགྱུར་ལྡོག་དང་མི་འཚམ་པའི་གནས་ཚུལ་འོག་ངེས་པར་དུ་སྤྱིའི་དགོས་མཁོ་རྒྱ་ཆེར་འོས་འཚམ་གཏོང་བ་དང་དགོས་མཁོའི་གྲུབ་ཆ་ལེགས་སྒྲིག་བྱེད་པ་དང་དུས་མཚུངས་མཁོ་འདོན་ཐད་ཀྱི་གྲུབ་ཆའི་རང་བཞིན་གྱི་སྒྱུར་བཅོས་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་པ་དང་། གསར་གཏོད་དང་། མཐུན་སྦྱོར། ལྗང་མདོག སྒོ་དབྱེ། མཉམ་སྤྱོད་བཅས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་འདུ་ཤེས་ལྟར་བློ་བརྟན་འགྱུར་མེད་ཀྱིས་བཅོས་བསྒྱུར་བྱེད་པ་དང་བློ་ཁོག་ཆེན་པོས་གསར་གཏོད་བྱས་ནས། རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་བཀོད་སྒྲིག་འཁྲུལ་བ་ཡོ་བསྲང་བྱས་ཏེ་མཁོ་འདོན་ནུས་ལྡན་བྱ་རྒྱུ་རྒྱ་ཆེར་གཏོང་བ་དང་། མཁོ་འདོན་གྱི་གྲུབ་ཆའི་འཚམ་པའི་རང་བཞིན་དང་བབ་བསྟུན་རང་བཞིན་ཆེ་རུ་གཏོང་བ། རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཧྲིལ་པོའི་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་ཚད་ཆེ་རུ་གཏོང་བ། མཁོ་འདོན་མ་ལག་གི་སྤུས་ཚད་དང་ལས་ཕྱོད་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་བཅས་བྱེད་དགོས།

  དེ་ནི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུན་རྣམ་གསར་པ་དང་འཚམ་པ་དང་ཁྲིད་སྟོན་བྱེད་པའི་གསར་གཏོད་གལ་ཆེན་ཞིག་དང་ཕྱོགས་བསྡུས་རྒྱལ་སྟོབས་དང་འཚམ་པའི་འགྲན་རྩོད་ཀྱི་དུས་བབ་གསར་པའི་རང་འགུལ་གྱི་གདམ་ག་ཞིག་རེད།

  གྲུབ་ཆའི་རང་བཞིན་གྱི་སྒྱུར་བཅོས་ལ་སྐུལ་མ་གཏོང་བར་སྲིད་ཇུས་ཆེ་གྲས་ལྔ་ཕན་ཚུན་གཡས་གཞོགས་གཡོན་འདེགས་བྱེད་དགོས་ཤིང་། སྤྱི་ཁོག་སྲིད་ཇུས་བརྟན་པོ་བྱུང་ཚེ། གཞི་ནས་གྲུབ་ཆའི་རང་བཞིན་གྱི་སྒྱུར་བཅོས་ལ་སྤྱི་ཁོག་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཁོར་ཡུག་བརྟན་པོ་ཞིག་གཏོད་ཐུབ། ཐོན་ལས་སྲིད་ཇུས་འཕྱུགས་པ་མེད་ཚེ། གཞི་ནས་གྲུབ་ཆའི་རང་བཞིན་གྱི་སྒྱུར་བཅོས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་གཏན་འཁེལ་གནད་འཁེལ་བྱེད་ཐུབ། བྱེ་བྲག་སྲིད་ཇུས་སྟབས་བསྟུན་བྱུང་ཚེ་གཞི་ནས་ཁྲོམ་རའི་ཁོར་ཡུག་འཐུས་ཚང་དང་། ཁེ་ལས་ཀྱི་གསོན་ཤུགས་འཕེལ་བ་དང་འཛད་སྤྱོད་པའི་མི་མངོན་པའི་སྟོབས་ཤུགས་སྔོག་འདོན་བྱེད་ཐུབ། སྒྱུར་བཅོས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ཏན་ཏིག་བྱུང་ཚེ། སྒྱུར་བཅོས་དམིགས་སར་དོན་འཁྱོལ་ཐུབ་རྒྱུར་ནུས་ཤུགས་ཡོད་རྒུས་སྐུལ་མ་གཏོང་ཐུབ། སྤྱི་ཚོགས་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་མཐིལ་འདེགས་བྱས་ཚེ། གཞི་ནས་དམངས་འཚོའི་མཐའ་ཚད་སྲུང་ཐུབ་ནས་གཟེར་ཟུག་ཆུང་དུ་གང་ཐུབ་བཏང་སྟེ་སྤྱི་ཚོགས་ཞི་མཐུན་བརྟན་ལྷིང་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་ཐུབ།

  གྲུབ་ཆའི་རང་བཞིན་གྱི་སྒྱུར་བཅོས་ལ་སྐུལ་མ་གཏོང་བར་ཡུན་རིང་དམག་འཐབ་མཐའ་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས་ལ་དེ་བས་ཚར་གཅོད་དམག་འཐབ་ཡག་པོ་རྒྱག་དགོས། སང་ལོར་གྲུབ་ཆའི་རང་བཞིན་གྱི་སྒྱུར་བཅོས་ལས་འགན་ཧ་ཅང་ལྕི་པོ་ཡོད་པས་འཐབ་ཇུས་ཐོག་བརྟན་ཐོག་ཡར་འཕེལ་མཐའ་འཁྱོངས་དང་། མཚམས་ཚིགས་དང་སྤེལ་ཤུགས་སྟངས་འཛིན་ཡག་པོ་བྱེད་པ། འཐབ་རྩལ་ཐོག་འགག་རྩའི་ལྷུ་ཚིགས་དམ་འཛིན་བྱས་ནས་ཐོན་ནུས་གཅོག་པ་དང་། མཛོད་འཇུག་ཉར་འཕྲི་བ། འགྱོགས་མདའ་མེད་པ་བཟོ་བ། མ་གནས་དམའ་རུ་གཏོང་བ། ཞན་ཆ་གསབ་པ་བཅས་ཀྱི་ལས་འགན་ཆེ་གྲས་ལྔ་དམ་འཛིན་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས། "འཕེལ་མེད་སོར་གནས་ཀྱི་ཁེ་ལས"བརྟན་པོའི་ངང་ཐག་གཅོད་ཧུར་ཐག་བྱས་ནས་ཟླ་སྒྲིལ་བསྐྱར་སྒྲིག་དང་། བུ་ལོན་བསྐྱར་སྒྲིག ཐ་ན་མ་རྩ་སྟོངས་པ་ཞིབ་རྩིས་རྒྱག་པ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྲོམ་ར་གཙང་བཟོ་དང་ཐོན་ནུས་ལྷག་འཕྲོ་སེལ་ཚེ་ཁྲོམ་རའི་སྔོན་དཔག་ཡག་པོ་འགྲུབ་ཐུབ། ཁེ་ལས་ལ་མ་གནས་ཆུང་དུ་གཏོང་རོགས་བྱེད་པའི་ནང་ལམ་ལུགས་རང་བཞིན་གྱི་ཉོ་ཚོང་མ་གནས་དང་། མི་སྣའི་མ་གནས། ཁེ་ལས་ཀྱི་ཁྲལ་གྲོན་ཁུར་པོ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགན་བཅོལ་གྲོན་དངུལ། ནོར་དོན་གྱི་མ་གནས། གློག་རིན། ཟོག་འགྲེམས་ཀྱི་མ་གནས་སོགས་ཆུང་དུ་གཏོང་རྒྱུ་ཚུད་ཡོད། འཚོང་འཕྲོར་ལུས་པའི་ས་ཁང་བདག་ཁོངས་ཀྱི་དཀའ་གནད་སེལ་བར་ཞིང་པ་ལས་མི་གྲོང་མིར་འགྱུར་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བ་དང་མཁོ་སྤྲོད་ལམ་བུ་ཤར་བགྲོད་ལ་བརྟེན་ནས་ས་ཁང་བདག་ཁོངས་ཀྱི་ཁྲོམ་ར་བརྟན་པོ་ཡོང་བ་བྱེད་དགོས། མཁོ་འདོན་ནུས་ལྡན་ངང་རྒྱ་ཆེར་བཏང་ནས་དབུལ་སྒྲོལ་འགག་སྒྲོལ་དམག་འཐབ་ཡག་པོ་བརྒྱབ་སྟེ་ཁེ་ལས་ལ་ལག་རྩལ་སྒྱུར་བཀོད་དང་སྒྲིག་ཆས་གསར་བརྗེས་བྱེད་རོགས་བྱས་ནས་ཐོན་ལས་གསར་པ་སྐྱེད་བསྲིང་དང་གོང་འཕེལ་གཏོང་བ་དང་མངོན་ཡོད་མངོན་མེད་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་ཆས་ཀྱི་མི་འདང་ས་གསབ་དགོས། དངུལ་རྩའི་ཉེན་ཁ་སྔོན་འགོག་དང་བསལ་ནས་ཁོངས་གཏོགས་རང་བཞིན་དང་ས་ཁོངས་རང་བཞིན་གྱི་ཉེན་ཁ་མི་ཐོན་པའི་མཐའ་ཚད་བརྟན་སྲུང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་དགོས།

  གྲུབ་ཆའི་རང་བཞིན་གྱི་སྒྱུར་བཅོས་ལ་སྐུལ་མ་གཏོང་བར་འགག་རྩ་སྒྱུར་བཅོས་བྱེད་དགོས་ཤིང་། གཞུང་ཁོངས་ཁེ་ལས་དང་། ནོར་ཁྲལ། དངུལ་རྩ་སོགས་ཁྱབ་ཁོངས་གཙོ་བོ་དང་འགག་རྩའི་ལྷུ་ཚིགས་ཀྱི་སྒྱུར་བཅོས་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ནས་སྒྱུར་བཅོས་བྱ་ཐབས་ཀྱི་ཁྲིད་སྟོན་ནུས་པ་གལ་ཆེན་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱེད་དགོས། གྲུབ་ཆའི་རང་བཞིན་གྱི་སྒྱུར་བཅོས་བྱེད་པར་ངེས་པར་དུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་མིག་རྒྱང་ཡོད་དགོས་ལ་དེ་བས་བློ་རྩ་བརྟན་པོས་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་སྒོ་མོ་འབྱེད་རྒྱ་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས།
  གྲུབ་ཆའི་རང་བཞིན་གྱི་སྒྱུར་བཅོས་ལ་སྐུལ་མ་གཏོང་བར་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དཔལ་འབྱོར་རིག་པའི་རྩ་དོན་གལ་ཆེན་མཐའ་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས། ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་བཅིངས་འགྲོལ་དང་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུ་མཐའ་འཁྱོངས་བྱེད་པར་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འཆིང་རྒྱ་དང་བཀག་འགོག་གི་གཏམ་སྤྱོད་གང་རུང་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོའི་བླང་བྱ་དང་རྒྱབ་འགལ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ངོ་རྒོལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཁྲོམ་རའི་དཔལ་འབྱོར་སྒྱུར་བཅོས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་མཐའ་འཁྱོངས་བྱས་ནས་ཐོན་ཁུངས་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་སྐབས་ཁྲོམ་རས་ཐག་གཅོད་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་པས་དེ་གཙོ་རྐང་དུ་བྱས་ཏེ་དཔལ་འབྱོར་སྒྲིག་གཞི་སྒྱུར་བཅོས་གཏིང་ཟབ་ཏུ་གཏོང་དགོས། ཕྱོགས་ཁག་གི་ཧུར་སེམས་སྐོང་འཐེན་བྱ་རྒྱུ་མཐའ་འཁྱོངས་བྱས་ནས་མིའི་ཧུར་སེམས་སྐོང་འཐེན་གང་ལེགས་དང་། ཀྲུང་དབྱང་དང་ས་གནས་གཉིས་ཀྱི་ཧུར་སེམས་སྐོང་འཐེན་གང་ལེགས། ལྷག་པར་དུ་ཁེ་ལས་མཁས་ཅན་དང་། གསར་གཏོད་པ། རིམ་ཁག་ལས་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་ཧུར་སེམས་དང་། རང་རྟོགས་རང་བཞིན། གསར་གཏོད་རང་བཞིན་བཅས་སྐོང་འཐེན་བྱ་རྒྱུར་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས།

  སང་ལོ་ནི་འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སྐྲུན་ཐུབ་པ་བྱེད་པར་རྒྱལ་ཁ་ཕུ་ཐག་གཅོད་པའི་དུས་མཚམས་ཀྱི་འགོ་འཛུགས་ལོ་ཡིན་ལ། གྲུབ་ཆའི་རང་བཞིན་གྱི་སྒྱུར་བཅོས་ལ་སྐུལ་མ་གཏོང་བའི་འགག་སྒྲོལ་ལོ་ཞིག་ཀྱང་རེད། ང་ཚོས་ད་ཐེངས་ཀྱི་ཚོགས་འདུའི་ཐབས་ཇུས་བཀོད་སྒྲིག་དམིགས་སར་དོན་འཁྱོལ་ཐུབ་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཁ་ཕྱོགས་སྟངས་འཛིན་དང་ཏན་ཏན་ཏིག་ཏིག་ངང་སྐུལ་མ་བཏང་ནས་གྲུབ་ཆའི་རང་བཞིན་གྱི་སྒྱུར་བཅོས་ཐད་ཚད་བརྒལ་གསར་པ་ཡོང་གང་ཐུབ་དང"ལོ་ལྔ་ཚན་བཅུ་གསུམ་པའི"དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་བར་འགོ་ཡག་པོ་ཞིག་འཛུགས་དགོས།

  ཁ་བྱང་ཕྱི་མོ། དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་གོང་མཐོར་གཏོང་དགོས།
(རྩོམ་འགན་པ། དབང་འདུས།)
 
འབྲེལ་ཡོད་ནང་དོན།
 
 
Copyright @ China Tibet Online
འདིར་འཁོད་ཡིག་རིགས་དང་པར་རིས་རྣམས་ཀྱི་པར་དབང་ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བར་དབང་བས་དབང་བཅོལ་ཆོག་མཆན་མེད་པར་སྤྱོད་མི་ཆོག
E-Mail:2083958102@qq.com
ཁ་པར།:010-58336070